卜学亮

说它是狭隘的，是因为它是与认识理性相对的，常常被归结为主观理性。

只有亲身实践和体验，才能同于道或与道合一。德者得也，即得之于道而成为人之所以为人之道。

海德格尔说，语言是存在的家，解释者多以为这是指自然界的语言，道总向人们诉说着什么。人也在世界之内，因此不能离开自然。老子之道不是西方哲学意义上的绝对的实体，而是实存或实在，是生命的源泉和根本，是由主体性的德、通过主体的修养而实现的价值原则、价值本体。这也是老子不同于存在主义的一个重要原因。损的结果便是道的境界的实现。

老子本人也说得很明白：我愚人之心也哉。从另一个意义上说，则是目的的实现。道德只能是人类的道德，这话并没有错。

从一定意义上说，天是指自然界，如孔子说：天何言哉？四时行焉，百物生焉，天何言哉。儒家所谓性命之学、性理之学、心性之学，都是讲目的理性的，同时又与自然界有一种内在联系，其根本内容就是仁学。宋朝时期的新儒家具有明显的理性精神，这一点是很多人都承认的。正是从这个意义上说，人对自然界负有使命，有一种天职。

吸收工具理性，是不是意味着遇到无法克服的矛盾冲突呢？ 我提出改变儒学的固有结构，就是为了解决这个问题。人类离开自然界，将一天也不能生存，人类是大地的儿子，大地养育了人类，更不要说人类的道德资源正是来源于自然界。

如果说天地有心，那就是以生物为心（朱子语）。进入 蒙培元 的专栏 进入专题： 人与自然 儒学 。按照这种说法，生态伦理学的出现，只是为了人类自身的利益，只是一种权宜之计，而所谓自然美，也只是一种精神消遣。这与仁有何关系呢？天不言，本无目的，但是天虽不言，却能使四时运行，万物生长，这就是天之所以为天。

热爱大自然、回归大自然，这绝不只是浪漫主义的美学语言，更是伦理道德语言，只有德性很高的人才能真正体会到这句话的含义。孔子说过，工欲善其事，必先利其器，但这仅仅是一个生活中的比喻，实际上他很重视践履，却不强调工具，君子不器，就是不要看重工具性的作用。因此，自然界是活泼泼地，人也是活生生的，人生的意趣就在于体悟自然界的活泼泼的生意，实现万物一体之仁。成性是主体自觉的实践过程，也是目的性活动。

孔子的仁学就是这一标志的核心。但自然界本身又是如此和谐，如此充满生机，以至最后出现人类，并由人类来完成这种和谐。

所谓一体就是将天地万物视为一个有机整体，如同人的身体一样，每一物都有自己的地位与作用，有一物不能遂其生、顺其性，就如同自家身体受到伤害一样。儒家的心性之学就是从这里提出问题的。

另一方面又承认自然界只是受因果律支配的物理世界、机械世界。只有人才能实现自己的目的，因而也就实现了自然界的目的，人与自然界原本就是统一的。有人说，在儒家看来，自然界是善的自然界，是有道德性的或道德化的，这其实是人赋予自然界以道德意义，自然界被拟人化了。它所说的自然，是没有生命、没有目的的自然界，是一个机械的、物理的世界，即使是生命现象，也要还原到物理、化学的原因去说明。但价值理性是一个广泛而又狭隘的说法。程颢说：万物生意最好观。

仁是一种道德情感，仁又与情感意向有关，仁是情感意向之所在。在这里，天人之间显然有一种内在的联系，只能默而识之，靠生命体验去认识。

从理论层面上看，我以为儒学是一种目的理性学说。人既是自然界的产物，又是自然界的主体，这所谓主体，不是把自然界作为对象去认识、去改造，而是实现自然界的目的，这个目的就是人自身的目的。

他吸收了阴阳、五行等学说以及当时自然科学的成果，其所谓的天在很大程度上向自然界靠近了。事实上，随着工具理性的发展，人类已经意识到破坏自然的严重后果已经威胁到人类自身，于是重新反思人类的活动，因而出现了对目的理性的召唤。

儒家的目的理性，就是以仁为最高目的的实践理性，它和认识理性、工具理性是完全不同的另一种理性。德即道德、德性，最高的德就是仁。但自然法则、自然权利的思想具有重要意义，它是西方社会政治学说的重要理论基础。这种学说一方面显发了人的主体性，说明只有人才能为天地立心。

在中国文化的转型期或轴心时代，除了墨子讲天志持宗教目的论之外，其他各家包括对中国哲学文化产生过很大影响的道家，都否定了宗教目的论。科学技术的广泛运用就是如此。

就人与自然的关系而言，绝不能将人类凌驾于自然之上，变成自然界的主宰，而是要平等对待，将自己放在万物中一例看，大小大快活。儒家也认为人是目的，但儒家将最高的善即仁视为自然界生生之道的目的性实现，视为人的内在生命之动力和目的，从根本上说与自然界是统一的。

人的生命是天之所命，由自然界赋予，但要实现出来，却只能靠人，这就是孔子所说的人能弘道，张载所说的人为天地立心。继之者善也，成之者性也，这中间有一种目的性关联，关键是一个继字和成字。

目的理性突出了人的目的性，当然与人生价值直接有关，同时又与自然界紧密相连，绝不仅仅是主观的东西。孔子的天命观就是从这个意义上提出的。另一方面却将人与自然界真正统一起来，而不是相互对立，说明人只能辅相天地、参赞化育，而不是把自然界作为对象去宰割、去破坏。所谓天人之际，既是指边际，即人和自然界有区别，同时又有一种微妙的内在联系，这就是继善成性。

后儒认为，仁是心之全德，其根本意义就是生。在儒家看来，人生的根本目的就是成性，即完成自然界赋予自己的生命。

生生之谓易，天地之大德曰生，这是儒家天人合一论的基本出发点。这里所说的天，就是自然界。

以生物为心无非是说，自然界是生命之源，具有生命意义，正是从这个意义上说，自然界具有无目的的目的性。无论是欲，还是意，都是由情感需要决定的。